La concezione della Massoneria nei Dialoghi di Lessing

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Gnois, teleologia, Scetticismo poetico, Polvere!, Verità e Tempo

in Lessing

Lessing viene considerato uno dei principali illuministi di lingua tedesca del XVIII secolo. Egli non conobbe né la Rivoluzione Francese e le sue conseguenze né il suo particolare modo di interpretare il pensiero illuminista, perciò il suo "illuminismo" fu solo letterario ed idealista.
Volutamente in questo scritto non analizzo le radici illuministiche del pensiero lessinghiano preferendo andare più a fondo, nelle pieghe nascoste del suo pensiero massonico.

Gnosi massonica

Per Lessing i simbolismi dei rituali e delle cerimonie sono l'espressione storica dello sviluppo dell'Ordine massonico e dunque sono aporetiche nei riguardi del pensiero ideale della Massoneria. La loro continua trasformazione non offre garanzia di tradizione e questa trasformazione si palesa come l'eterodossia di una tradizione ideale volta al bene dell'umanità e che si svolge immutabile nel corso dei secoli.
Lessing non pone la distinzione tra Massoneria regolare e Massoneria irregolare, non è la "regolarità" ciò che a lui interessa. Per Lessing la distinzione netta è tra la facies [1] massonica ideale, il sostanziale essere Massone, e la persona [2] massonica, la forma, il contingente definirsi massone. La massoneria contingente, storica, è una gigantesca aporia dell'essere massonicamente definito, poiché non è con la forma che si viene a realizzare lo scopo della Massoneria. I ritualismi e le formalità del fare massonico, poiché storicamente contingenti e in mutamento, contraddicono l'astoricità dell'essere massonico [3]. Questo scissura tra fare ed essere altro non è che una degenerazione dell'idea di Massoneria, causata dalla coesistenza e complicità tra Massoneria e società civile, religiosa e politica [4]. Lo stesso concetto di esoterismo, o meglio di via esoterica al perfezionamento del Massone, è spartito tra una gnosi fondata sul misterioso senso del simbolismo massonico e le attività dei Massoni che si perdono in fantasiose origini della Massoneria, nello spiritismo, nell'alchimia ed altre «bambinaggini» simili, perdendo il senso vero della Massoneria. Con queste attività si vanifica la sua valenza essenziale di Opera che si svolge nei secoli con lo scopo ultimo di emancipare l'umanità dai suoi mali. Queste attività pseudoesoteriche non indagano sul mistero vero insito nella Massoneria che è il senso nascosto nei simbolismi e rituali, interpretabile solo alla luce dell'idealità massonica. Esse rappresentano una gnosi volgare rispetto a quella eletta, che indaga sugli scopi della Massoneria, immanenti al segreto massonico. Uso il termine gnosi proprio per rappresentare una forma di conoscenza riservata agli iniziati, mediante la quale si perviene al perfezionamento spirituale del Massone.
La concezione ascetica della Massoneria impregna il pensiero lessinghiano. C'è un esasperato dualismo del fare e dell'essere. Nel fare si ritrovano quelli che si dicono massoni e nell'essere quelli che sono Massoni; tra questi si annoverano anche coloro che non sono iniziati ma che pensano ed agiscono come massoni di sostanza. In questa rappresentazione lo stesso concetto di iniziazione assume la valenza di percorso senza un termine definito, tant'è che Lessing non dà alcun rilievo alle distinzioni in gradi del percorso massonico. L'iniziazione non è una cerimonia, un evento, conchiuso con la Cerimonia stessa, come lo considera la massoneria formale; per Lessing l'essere iniziato non può che assumere il senso del percorso gnostico.
La concezione lessinghiana della massoneria di forma, parte integrante ed integrata di un mondo imperfetto, sembra riprendere la concezione gnostica del mondo imperfetto e senza significato. Ma nei suoi Dialoghi Lessing inserisce in tale mondo un quid trasmutativo, capace di condurre alla salvezza; questo quid è la Massoneria. Questa avrebbe quasi la funzione di un demiurgo capace di salvare l'umanità da sé stessa. Similmente alla concezione gnostica, per cui nell'uomo c'è una scintilla della luce divina che gli consentirà di addivenire alla conoscenza; nell'umanità di Lessing ci sono insiti i valori universali, naturali, che la Massoneria, con la sua particolare gnosi può portare ad evidenza e compimento. La storia umana per Lessing è un continuo riproporsi sotto forme diverse di questa gnosi, in continua evoluzione e della quale evoluzione la Massoneria è l'espressione più moderna e completa. In questa accezione, anche l'Ordine Templare originale ed altre organizzazioni antiche possono essere assimilati ad un Ordine di carattere universalmente massonico [5], risalendo fino ai primordi dell'umanità, al punto che per Lessing la Massoneria è sempre esistita ed esisterà fin quando realizzerà il suo scopo finale, immolandosi così alla pari di un Odino che sacrifica se stesso [6].
È evidente il carattere teleologico della Massoneria elaborato da Lessing, quando afferma, nel secondo dialogo, la necessità sovrastorica della Massoneria vista non come necessità fine a se stessa, ma solo rispetto ad uno scopo sovrastorico di emancipazione umana dai mali che le forme d'organizzazione sociale esprimono. Queste forme organizzative, poiché sono espressioni sociali delle naturali differenze tra gli uomini, sono causa e conseguenza assieme delle disuguaglianze tra gli uomini. Lessing, da illuminista e con una certa similarità agli utopisti della sua epoca, non considera le disuguaglianze come dirette e sole conseguenze dei rapporti sociali di produzione [7], ma invece come prodotto delle naturali differenze che sorgono dal nascere e vivere in condizioni ambientali diverse. In questo senso il concetto di potere e di subordinazione al potere sembra in Lessing quasi una condizione naturale [8]. Le differenze ambientali creano differenze dei modi di organizzare la società, di credenze religiose e quasi spontaneamente di differenze in ceti sociali ed economici tra gli uomini. Lessing, non vedendo le disuguaglianze come prodotto dei rapporti tra classi sociali non può che preconizzare una forza esterna a questo mondo civile per trovare soluzione alle disuguaglianze. Alla società, in senso generale, non può opporsi l'azione delle stesse istituzioni sociali e dunque serve un qualcosa che è naturale, cioè intrinseca all'essere umano e per questo universale. Ciò lo si ritrova nell'aspirazione umana all'uguaglianza che si estrinseca in valori universali e che viene fatta propria dalla Massoneria. Quella di Lessing è una concezione di progresso che non si fa storia concreta, che non si realizza con l'azione politica o istituzionale, ma che si fa teleologia antropologica in termini di storia assoluta, dell'intera umanità. Nei Dialoghi non si fa cenno al progresso come concetto esplicativo dell'evoluzione sociale, tuttavia l'azione che la Massoneria svolgerebbe nei confronti dell'umanità non può essere che intesa come fattore progressivo verso il bene dell'Uomo. In tal modo la Massoneria viene anche a definirsi sulla base di questo suo scopo ultimo; si connota per la valenza teleologica, avvalorata, per certi aspetti, dalla concezione lessinghiana della Massoneria come salvifica. Da questo punto di vista la visione lessinghiana assume anche la valenza di una teleologia immanentista.

Teleologia immanentista

Il senso teleologico della Massoneria in Lessing deve essere ben inteso. Per il Lessing deista esiste un progetto a monte, un principio organizzativo divino che dà senso alle leggi e ai fenomeni cosmologici e quindi anche umani. La concezione deista implica che il principio organizzativo divino viene riconosciuto razionalmente e che questo riconoscimento avvenga quasi per necessità, essendo insito nell'essere umano. Lessing deista nega quindi ogni necessità d'esistenza della chiesa come struttura mediatrice tra il divino e l'uomo e nega la validità delle religioni positive o rivelate che negano la funzione della ragione nell'esplorazione umana del trascendente. Ma Lessing allarga questo pensiero anche al rapporto tra Massoneria e mondo profano. La Massoneria si pone, in quanto esigenza umana, necessità storica e razionale, come un quid che dà significato al bisogno di emancipazione umana dai mali sofferti dalla stessa umanità; di qui la sua funzione demiurgica, intesa come emanazione razionale che prescinde dalla rivelazione positiva. L'emancipazione dai mali dell'umanità non può venire dalla religione positiva, ma solo eventualmente da una religione universale che abbracci tutte le credenze religiose. Questa religione non è un evento ma una scoperta, un progresso dato dalla ragione. Dunque la Massoneria, espressione della ragione umana con la sua caratterizzazione teleologica e salvifica fa ciò che le religioni positive non possono fare [9].
Non c'è in Lessing un'aspirazione cosmologica, a lui non interessa fare nei Dialoghi un discorso escatologico in senso lato, al limite potremmo dire che Lessing propone una escatologia antropologica; in Lessing il Cosmo altro non è che l'umanità e ciò che essa realizza. Ciò che gli interessa è il fine ultimo, non dell'Uomo nel suo aspetto cosmologico, ma più semplicemente dell'umanità qui ed ora; anche se il qui ed ora è inteso in senso extracontingente. In altri termini, Lessing si pone la necessità massonica di realizzare il Bene per un'umanità esistente e non trascendente, fuori dal tempo e dalla realtà terrena. La Massoneria non è un trascendente, ma al limite potrebbe essere inteso come un immanente: essa è insita nell'essere umano, non lo trascende. Lessing non vuol costruire una teologia massonica, non vuole concepire la Massoneria come espressione finalistica dell'essere umano, ma al contrario risolve il problema dei mali dell'umanità a livello di esperienza e coscienza dell'essere umano; esperienza e coscienza che sono l'essenza della Massoneria. È in questo quadro che la Massoneria si porrebbe come elemento demiurgico.
Nel pensiero di Lessing, così come espresso nei Dialoghi, c'è una concezione immanentista che concepisce l'Assoluto non in contrapposizione ai fenomeni ma interno, immanente, ad essi. Intendiamoci, nei Dialoghi non si parla di Assoluto, però nella teleologia lessinghiana si può desumere un principio assoluto che è ben altra cosa che nel senso hegeliano; esso ha una connotazione terrigna o meglio antropologica: è l'Uomo che è Assoluto di se stesso [10]. L'Uomo ha in sé la capacità di realizzare il Bene supremo. È una concezione teleogico-immanentista, forse più vicina ad un Kant. Infatti, lo scopo della Massoneria si realizza nell'esperire umano dell'Azione esemplare. Il suo scopo si concretizza nell'esperienza del essere Massone, non è estranea al sé massonico.
La visione lessinghiana del senso dell'esistenza dell'umanità si svolge come per un principio antropico ultimo, ove l'Umanità giustifica l'esistenza dell'Universo, nel senso che l'Umanità sviluppa nel corso dei millenni un'elaborazione intelligente del proprio finalismo che non può estinguersi. In Lessing non troviamo una completa sistemazione di tutto ciò, ma solo uno spunto di riflessione. Quando Lessing propone la Massoneria come sempre esistente in plurime forme, egli dichiara l'aspirazione umana al Bene di sé stessa come inestinguibile, tuttavia questo inestinguibile non è necessariamente risolvibile e raggiungibile. La Massoneria, che avrebbe questo compito immanente, può fallire e fallisce ineluttabilmente ogni qualvolta s'immerge nella contingenza storica. La Massoneria ha un fine ultimo, teleologico ed immanente, interno a sé, che deve preservare rimanendo esclusiva, fuori da ogni contaminazione "profana". Da qui si evince la già citata concezione ascetica della Massoneria lessinghiana. L'esclusività è data dalla sua connotazione di iniziaticità [11], o forse meglio, è l'iniziaticità che esprime il senso lessinghiano dell'esclusività della Massoneria rispetto a tutte le altre forme d'espressione sociale dell'uomo. Su questo Lessing non è ambiguo, anzi è cinicamente esplicito, pur velando il suo cinismo di sottile ironia [12].

Scetticismo poetico

Nel pensiero di Lessing, così come si mostra nei Dialoghi, il mondo che chiamiamo profano, lo Stato, la Costituzione e la Chiesa, è irriducibilmente futile; ma lo è anche la massoneria nelle sue manifestazioni esteriori, come le logge, i rituali, i simbolismi.
Traspare in Lessing una visione scettica della realtà profana, intendendola come incapace con i propri mezzi di eliminare i mali che l'affliggono e che possono essere riassunti nelle disuguaglianze tra gli uomini. La Massoneria, allora, appare a Lessing come una via non solo ideale ma anche poetica della salvezza umana, riducendo le sue forme esteriori a ombre mitologiche. Ma il poeta ch'è nell'animo drammaturgico di Lessing non può rinunciare a ciò che è mitologia, fato, spiritualità e l'immagine di un destino che si esprime nella sua essenza di fato malvagio scorre paradossalmente come linfa vitale del pensiero lessinghiano [13].
Infatti, proprio da questa matrice di profondo pessimismo della capacità umana di darsi strumenti socio-politici e religiosi capaci di realizzare i supremi valori umani, Lessing, con lo strumento cognitivo della poesia, salta il limen, dell'incapacità umana, ricercando e trovando nel pozzo profondo del sentire umano la soluzione ai mali che opprimono l'umanità. Questo strumento cognitivo è la visione ideale, quindi poetica, degli scopi massonici. La gnosi massonica assume funzione demiurgica per l'umanità dolente e la Massoneria, non più solo manifestazione apparente, illustrata da simboli ed allegorie, si manifesta nell'ascetica esplorazione del vissuto umano. L'uomo scavando nel sé profondo compie l'Azione massonica, il vero percorso esoterico. Lessing in questo modo ricollega l'Opera Alchemica, l'Opera Rosacruciana, l'Opera Templare e tante altre Opere in un tutt'uno proiettato all'emancipazione dell'Uomo. È così che Lessing, a suo modo, continua l'azione archeologica della scoperta delle origini ideali della Massoneria. Quanto differisce, in ciò, Lessing da un Pico della Mirandola e da un Marsilio Ficino?
Probabilmente, quando il dr. Fabio Venzi, Gran Maestro della Gran Loggia Regolare d'Italia, nei suoi scritti fa appello di ricerca dell'origine storico-culturale della Massoneria, concepisce tale ricerca non come ricerca di mitologiche vetustà o di speculazioni pseudo-esoteriche, ma la definisce in termini di ricerca di quella dimensione ideale d'identità che attraversa i secoli e che viene "misteriosamente" raccolta ed elaborata dal pensiero massonico. In questa idealità universale, ad un tempo umana e massonica, risiede la valenza demiurgica della Massoneria [14].

Polvere!

In Lessing appare prepotente e possente la valenza di riscatto dell'Uomo nei confronti degli aspetti miseri ed epidermici delle sue opere storiche. Conseguentemente, la considerazione che Lessing dà degli aspetti esteriori della Massoneria è coerente, essi sono niente altro che «Polvere!», come fa dire a Falk nel quinto dialogo.
Viene naturale porsi la domanda: se gli aspetti esteriori della Massoneria non hanno alcuna funzione utile rispetto agli scopi della Massoneria stessa, questa come si manifesta, ovvero come la si distingue nelle sue forme da altre espressioni umane tese al perfezionamento dell'umanità?
Lessing non dà una risposta, forse perché non c'è una risposta, essendo la Massoneria una forma ideale di perfezionamento dell'uomo e dell'intera umanità; quindi essa può vestirsi di mille forme ed ognuna di queste è contingente e superflua, rispetto al perenne scopo ultimo. Ad ogni modo, le espressioni contingenti della Massoneria appaiono a Lessing cicalecci inconsulti e privi di credibilità. Infatti la Massoneria è credibile se e solo se si accomuna ad una visione simile a quella della chiesa come fede e non come struttura teologica e di potere, ad uno Stato che predispone la sua inutilità realizzando il bene universale dell'Uomo, ad una Costituzione che dichiara la felicità umana come suo principio inderogabile di realizzazione. In tutto ciò io credo si realizzi la visione poetica lessinghiana del bene universale.
Lessing pone una visione della società umana che appare come incubo infantile che ha in sé l'inquietudine del futuro prefigurato. È la immagine d'un presente immanente rispetto al passato ed al futuro, che agli occhi "adulti" del Massone deve essere negata in forza della Ragione. Infatti, l'immagine della realtà umana per il Massone è visione, nel senso preciso del termine, immagine dilatata nel tempo e nello spazio, visione trattabile e modificante dall'Opera massonica.
Leggendo i Dialoghi di Lessing, la visione del mondo profano, visione da incubo, è la visione di un'umanità condannata a convivere con i propri mali e che da millenni si sforza inutilmente di trovare una via di uscita. Lessing non è però uno gnostico "disperato ed ammirevole" [15], c'è in lui una scintilla di speranza che è la speranza della Massoneria, come viene citata nel quarto dialogo. La sua è anche "speculazione ardente" [16], che tutto travolge, specialmente le specificità contingenti della Massoneria nei fatti concretizzata.
Quella "speculazione ardente" è la scintilla di una gnosi innata, è l'uno intelligenti actu, che è insito nell'essere umano e gli consentirebbe di salvarsi, Dunque, abbiamo da una parte un'umanità condannata e sofferente e dall'altra un Uomo, come "essenza", al contrario, salvifico per l'intera umanità.
Quest'uomo è il Massone, comunque denominato nel corso della storia. È un pater innatus, caratterizzato dal suo pleroma, o pienezza, inconcepibile museo di archetipi, di valori universali, di essenze intelligibili.
La gnosi massonica è un percorso di perfezionamento, di riconoscimento dei valori universali e del suo essere pater innatus, e la teleologia massonica è la tensione al "reale", l'emancipazione dell'uomo singolo per l'emancipazione dell'umanità intera [17]. Lessing non lo dice in questi Dialoghi, ma la sua concezione della religiosità, espressa come "deismo" in altre sue opere sulla religione, è un topos innominabile, assume l'essenza della divinità senza nome, origini e volto: è il G.A.D.U. massonico, maestosità spettrale.
La visione di questo universo ideale di cui la Massoneria è feconda espressione portatrice, richiama gli ideali archetipici di un pensiero neoplatonico plotiniano. Però, dalle eternità platoniche Lessing si solleva, riconoscendo nell'Uomo quel uno intelligenti actu, la sua possibilità-capacità emancipatoria, la stessa vagheggiata da un Pico.
In tal modo in Lessing non appare una visione religiosa, strictu sensi, poiché manca tanto la predestinazione quanto la dannazione o l'idea di un'eternità coercitiva della divinità monoteista rivelatrice. Lessing così secolarizza la Massoneria d'apparato e decreta l'"eternità" della Massoneria d'essenza. Sembra quasi che a quella Massoneria d'apparato, di forma, egli la voglia connotarne di una valenza casuale, data dalla intromissione dei "significati" assorbiti dalle commistioni col mondo profano. La difesa della Massoneria immersa nel mondo profano, invece che trarre le sue armi dalla sua "essenza", trova soluzione, in contraddizione ad una consequenzialità teoretica, dal pensiero ed operatività profanizzati, che ereticamente minano i fondamenti speculativi della Massoneria. L'eresia è un male interno alla Massoneria che gli fa perdere la strada per il riconoscimento della Verità, la storicizza ammantandola di Tempo profano.

Verità e Tempo

In più parti dei suoi Dialoghi Lessing adombra il concetto di Verità; questo concetto impregnato di equivocità nel pensiero massonico, anche se mai esplicitamente affrontato da Lessing, è ben presente tra le parole di Ernst e di Falk. Esso è concetto antecedente alla storia e rimarca le differenze che negli Stati, nelle Costituzioni, nelle società, nelle culture e religioni, hanno determinato il formarsi delle identità. Lessing è ben conscio di questa realtà, ma confuta la "necessità" di tali differenze [18].
Lessing pone la realtà come dualistica in senso totale e l'Assoluto non appare risolutivo o almeno, come già detto, è l'Uomo ad essere Assoluto di se stesso, nel senso che è dall'Uomo che può nascere la Verità e non da una Chiesa [19]. Quindi anche la stessa Massoneria non può essere concepita come depositaria della Verità [20], ma solo come opportunità di espressione di una gnosi tesa al "reale", al perfezionamento dell'umanità [21]. La Verità è una conquista, non è rivelazione ma processo di educazione [22]. Verità è la costruzione di ipotesi e sistema di ogni tipo da porre per rimetterli in discussione. Ognuno ha la sua verità e Dio ha la Verità assoluta. È notissima la sua frase in Eine Duplik (1778): "Se Dio tenesse nella sua destra tutta la verità e nella sua sinistra il solo tendere verso la verità con la condizione di errare eternamente smarrito e mi dicesse: Scegli -, io mi precipiterei con umiltà alla sua sinistra e direi: Padre, ho scelto; la pura verità è soltanto per te". Compito del Massone e dell'Uomo in quanto tale è la ricerca della verità [23].
Ciò è implicito nella prudenza con la quale Lessing critica certi Ordini massonici e paramassonici, dandogli l'opportunità di riscattarsi mediante l'affermazione che potrebbero essere strane vie confluenti inconsapevolmente nella vera via massonica. Le "bambinaggini" pseudoesoteriche avrebbero senso solo se volte a realizzare la "speranza" insita nella via massonica. Questa speranza nasce in Lessing dalla sua adesione ideale ed individuale alla Massoneria. Pragmatismo ed idealismo si fondono nell'osservazione della storia, dello Stato, della società e dell'uomo come realtà da cui partire con un'Azione di perfezionamento. Il concetto di Verità si deve fondare sulla conoscenza della verità storica, è questa che fa accedere alla Verità universale; la conoscenza storica è dunque uno strumento che si svolge per processo induttivo, nella direzione di una verità di livello superiore. La verità storica in quanto strumento non è esaustiva, anzi può essere considerata falsa agli occhi di chi tende alla Verità suprema. Ciò è chiaro leggendo la parabola dei tre anelli, riportata nel Nathan, infatti, Lessing mostra il suo disinteresse per le tre religioni rivelate; il problema per lui non è quello di quale delle tre religioni è rivelata e vera, ma il problema è quello di riconoscere la "rivelazione" in sé. Per Lessing questa risiede nell'io interiore dell'uomo [24] e non in una chiesa; è in questo modo che si è veri eredi e figli di Dio. La rivelazione è di tipo morale ed etico e non religiosa, è questa morale superiore che rende false tutte e tre le religioni [25] e nella quale gli uomini si affratellano.
Dunque, la Fratellanza massonica altro non è che il comune riconoscersi in tale moralità ed etica universale. I Massoni in possesso di questa fratellanza ideale si distinguono come cittadini del mondo e ai quali i cittadini dello Stato devono guardare con ammirazione e spirito d'emulazione.
Lessing riconosce con lucidità i mali che affliggono l'uomo e lo Stato, ritenendoli mali risolvibili con l'Azione della Massoneria. Egli è scettico sullo stato e le istituzioni, incapaci di risolvere i grandi mali dell'umanità, ma è fiducioso nei confronti dell'uomo [26]; questa fiducia è sostenuta dall'ideale della Massoneria come "lega" di uomini dotati di volontà di perfezionamento. ogni uomo è rappresentazione del genere umano, la sua via di perfezionamento è rappresentazione della via di perenne educazione dell'umanità che segue diversi passaggi, l'ultimo dei quali è illuminato e sorretto dalla Massoneria [27].
Un altro tema adombrato anch'esso tra le frasi ora pacate ora concitate dei Dialoghi lessinghiani è quello del Tempo. C'è il Tempo che è il tempo della Massoneria sempre esistita, come tempo ciclico e c'è il tempo simultaneo, della Massoneria d'apparato. Lessing si riferisce a quello ciclico, infatti egli apre le porte dell'eternità, senza nominarla, alle vicende umane con l'idea della Massoneria teleologica. È però questa una eternità "nominalogica", infatti, Lessing enuncia a chiare lettere l'eternità della "realtà", quella degli archetipi dell'umanità, presente nell'essenza massonica e quella "nominalista" della negazione di quegli archetipi, che fissa nel tempo ciò che invece nel tempo è fugace, espresso nella massoneria di "forma".
Richiamandoci a Borges, Lessing sembra concepire la Massoneria come una Biblioteca di Babele, dove tutto è passato, presente e futuro, dove tutto è l'universo. La Massoneria nella concezione lessinghiana è una Torre di Babele dove c'è il tutto ed il contrario di tutto, forma ed essenza, contingenza e necessità, dimostrazione della sua universalità e dimostrazione della sua falsità, i commenti ed i commenti dei commenti [28], l'esoterismo volgare e quello del segreto misterico. La Massoneria perché fenomeno umano si svela nella sua empietà di nonsenso, si manifesta come Libro di tutte le genti e per questo amato e temuto. Per questo motivo Lessing fatica a trovare una ragionevolezza nella Massoneria, pur concependola come espressione della Ragione e ne fa astrazione impudica quasi delirante, febbrile nella sua necessità d'esistenza. Falk, il massone, precorrendo un Borges, non sa o non vuole definire la Massoneria, quasi che "Parlare è un incorrere in tautologie" [29]. La Massoneria, in questo aspetto, è eterna frazione d'eternità, è un tendere a zero.
È difficile comprendere siffatta concezione lessinghiana della Massoneria; l'oblio storico ha cancellato le sue origini confondendole con quelle dell'uomo, essa sembra apparire come prodotto di una divinità insufficiente, distratta, che manipola la materia inadatta, umana e la lascia lì a fermentare in attesa di un qualcosa che neppure la stessa divinità preconizza. C'è però un aspetto che sembra avvicinare Lessing ad un certo pensiero gnostico. Gli gnostici lumeggiavano quella divinità insufficiente, come inferiore divinità creatrice della materia, quale Scrittura che, rispetto all'universo, appare essenzialmente debole. Da parte sua Lessing intende la Massoneria anch'essa come Scrittura debole, poiché incapace nelle sue "forme" ad opporsi alle lusinghe profane, incapace di affrancarsi dall'abbraccio soffocante dello Stato e della società [30] e pertanto la Massoneria sembra creazione casuale ed improvvisata e da qui l'affannarsi insulso alla ricerca delle sue mitiche origini. Ma, qui c'è il soprassalto idealistico di Lessing, tale creazione nata dalla casualità ed improvvisazione, caduta in mano ad una élite di uomini, diventa eone eterno nella storia umana. Lessing, sembra partire da una concezione gnostica, per farne trampolino di lancio verso la negazione degli stessi presupposti gnostici, in ciò favorito forse dal suo profondo scetticismo, così appagante nel suo intimo di uomo del XVIII secolo.
Lessing svaluta in toto il mondo "profano" ed anche la Massoneria d'apparato. La sua critica nei confronti del proliferare di gradi è di sottile e profonda ironia, col suo disincantato disinteresse ne denuncia la futilità, assumendoli quasi a melodramma di una Massoneria che è un a parte rispetto alla storia universale dell'Uomo. Tale Massoneria è dunque casuale [31] cioè eretica.
Tuttavia Lessing non sfugge al paradosso di una idealità massonica sostanzialmente buona che scaturisce da un mondo profondamente malvagio. Le religioni risolvono il paradosso in molti modi, ma l'assenza di religiosità chiesastica in Lessing gli impedisce di risolverlo all'interno di un disegno divino di salvezza. Però, attenzione, il paradosso esiste se si parte dal presupposto dell'esistenza di una religiosità universale, che Lessing non vede realizzabile [32], e dunque il paradosso rimane, come un fiammifero acceso, nelle mani dello stesso Uomo, in modo tale da costringerlo a trovare in sé stesso l'energia salvifica. Dunque, se futilità c'è, questa è nelle forme sociali ma non nell'Uomo in sé che invece è congenito e centrale rispetto al mondo. Il coraggio del Massone si mostra in questa lucida coscienza dell'insensatezza del mondo e delle forme organizzative della società che si rivelano come futili.
La figura del Massone in Lessing assume le fattezze dell'Uomo pichiano, colui che "gettato nel mondo" [33] si fa testimone di se stesso e si pone al centro del Cosmo [34].
Malgrado ciò, Lessing a mio giudizio non risolve la contraddizione tra la sua concezione di un mondo estraneo alla Massoneria e la concezione della Massoneria come potenza demiurgica. Infatti, tale mondo "profano" viene rifiutato da Lessing, esso è realtà che impedisce la crescita spirituale dell'uomo, al punto da imporre a Lessing la visione della Massoneria come via ascetica, al limite amorale rispetto alla moralità di una religione profanizzata, unica modalità di salvezza. Si pone il problema di una morale e di un'etica massonica: essa esiste?

Etica massonica

Dai Dialoghi non sembra emergere una concezione dell'etica massonica, anzi, se questa esiste, s'identifica con i valori universali umani che devono essere applicati nella vita civile e politica e nella vita privata, poiché il Massone opera in una condizione di astoricità e fuori dalle contingenze politiche e sociali. Sembra quasi "l'uomo straniero del mondo" di gnostica memoria. La via d'uscita è la "gnosi estranei", come gli apparati massonici della loggia, e che è di totale dedizione agli scopi massonici [35]. La valenza fondante dell'etica massonica è la sua universalità, tanto che si può percorrere la via del perfezionamento anche senza essere stati iniziati. Dunque, Lessing non lega a doppio filo l'etica massonica con la condizione d'iniziato. L'Uomo massonico di Lessing somiglia stranamente allo Straniero di Camus, l'uomo che scopre la felicità nell'aprirsi "per la prima volta alla dolce indifferenza del mondo". Massonica è la "ricerca" dei significati misterici della simbologia e dei rituali massonici all'interno di un quadro salvifico. Questa ricerca nelle profondità del segreto massonico diventa "via al perfezionamento" del singolo Massone. L'etica massonica è il percorso sul filo del rasoio: da un lato della lama c'è il mondo estraneo, sconosciuto di cui non conosce le strade, dall'altra parte della lama c'è lo stesso mondo ma che, ora percorso, non è più estraneo, con le attrattive del mondo straniero nel quale si possono perdere le proprie origini. È nel recupero del ricordo delle origini, della Tradizione, che il Massone può camminare sul filo del rasoio dell'eccellenza esemplare. Per Lessing l'etica è il modo di vivere esemplare del Massone, è questa sua etica che lo rende trascendente riguardo alle vicende mondane. In tale quadro l'etica massonica per Lessing è una via solitaria che non necessita di apporti.
Mi è difficile non vedere nell'indifferenza di Lessing per il significato del mondo i germi del pensiero moderno che nega radicalmente ogni significato all'esistenza del mondo. In Lessing manca il senso della divinità trascendente e rivelatrice che giustifica il mondo o almeno l'essere umano. Per questo ho accennato ad una amoralità lessinghiana, mentre si può parlare di etica, anche se non in termini strettamente massonici. L'etica di Lessing nasce dalla funzione teleologica della Massoneria, ma non è un'etica deontologica poiché anche se guida l'Azione massonica però non è in questa Azione che trova giustificazione, ma nell'universalità dei valori e del bene umano; quindi dovremmo piuttosto parlare di un'assiologia massonica [36]. Questi tipo particolare di etica lessinghiana pur ricercando le norme di condotta dell'individuo, e dell'intera Massoneria, in un contesto qualificante di universalità non rientra nel campo dell'etica religiosa. Infatti, di questa non accetta la dogmaticità, la pretesa di possesso della Verità, però di questa accetta l'universalità. Dunque Lessing si pone in via intermedia, con un'etica dei valori che non si riferisce all'Azione in sé e neppure all'obbligatorietà dell'Azione. Infatti, il Massone si distingue non per ciò che fa ma per ciò che è, principalmente per la sua caratteristica di iniziato la cui Azione è teleologicamente definita nel bene dell'umanità, seguendo la via esoterica [37]. In altri termini il Massone non ha una responsabilità morale, che si fonda sui principi deontici che guidano l'Azione, il fare concreto. Anche se la distinzione tra etica e morale, che sarà magistralmente enunciata da Hegel [38], è posteriore a Lessing, lui già pone nei fatti, con i Dialoghi, la distinzione tra etica come governo dell' "essere" e morale come governo del "fare". Il dualismo radicale di Lessing tra "essere" Massone e "fare" il Massone fa perdere il senso della distinzione tra ortodossia ed eresia, ed infatti mai Lessing parla di un'ortodossia massonica e/o di un'eresia paramassonica. Per Lessing o si "è" Massone o non lo si è e quest'ultimo al più si dice tale; chi nel mondo si pone come massone lo è congenitamente, senza necessità d'essere iniziato. In conclusione, Lessing non si pone il problema dell'ortodossia e dell'eresia perché queste sono mutevolmente scambiatisi in dipendenza delle contingenze storiche e per lui la Massoneria è su un altro piano di speculazione. L'etica lessinghiana, allora, prefigura il modus operandi [39] per l'insondabile futuro del bene dell'umanità, insondabile ma non per questo irrealizzabile.